stigstrombergsson

Jag läste i dagens Haaretz – en vänster-liberal israelisk dagstidning – en artikel från igår. Det är den engelska varianten jag läser på nätet. Nedanstående artikel fann jag intresant. Google fick göra grovöversättningsgörat. Jag fixade till det hela till vad jag menar vara bättre svenska. Vill man läsa på engelska klickar man här.

DEN ISRAELISK-PALESTINSKA KONFLIKTEN HANDLAR INTE OM RELIGION

Extremister kallar det en "heligt krig", men denna konflikt har alltid handlat om mycket världsliga frågor som territorium, orättvisa och identitet.

Är det israelisk-palestinska konflikten en religiös konflikt? Nya terroristattacker och motsättningar kring Den heliga helgedomen / Tempelberget skulle kunna tyda på det. Men detta är inget heligt krig – långt därifrån.

The Palestine-Israel Journal, en akademisk publikation ägnad åt att studera konflikten anordnade nyligen en rundabordsdiskussion kring själva frågan om konflikten är religiös eller nationell. Panelen – som inkluderade israeliska, palestinska och utländska deltagare från den akademiska världen, media, prästerskap och aktivistiska rörelser, inklusive jag själv – var kraftigt delade i frågan.

Min egen tolkning av situationen är att det vi har i Israel-Palestina är i huvudsak en sekulär-nationalistisk konflikt om land, orättvisa och, i mindre grad, identitet. Detta visas i PLO stadgar. Medan dokumentet upprepade gånger nämner orden "arabiska", "palestinska" och "nationalism", hänvisar det inte en enda gång till religion. Den närmaste man kommer är att tala om ett "materiellt, andligt och historiskt" samband med Palestina.

Den näst viktigaste politiska kraften i den palestinska kampen efter Fatah var i årtionden den marxist-leninistiska Folkfronten för Palestinas befrielse som grundades av George Habash, född i en kristen familj. Många av dess medlemmar var ateister och de kvarvarande säger till sina "kamrater" i Hamas att "paradiset är i detta liv, inte nästa". De säger "Palestina är paradiset."

på samma vis var den politiska sionismens grundare Theodor Herzl en sekulär agnostiker och kanske till och med ateist. Generationen som grundande Israel var anti-religiös och övertygad om att judendomen som tro var på väg att dö, som fredsaktivistveteranen Uri Avnery minns det.

Många palestinier och araber finner detta svårt att förstå eller svälja. "Judendomen är en religion och sionismen försökte bygga en judisk stat så för israelerna är detta en religiös konflikt" anmärkte Ibrahim, en vän,. Denna ståndpunkt uttrycks också i PLO: manifest: "Judendomen som religion är inte en oberoende nationalitet. Inte heller judar utgör en enda nation med en egen identitet."

Mot bakgrund av att de berövats sitt, samt det faktum att judarna själva inte kan komma överens om huruvida att vara jude är en fråga om religion eller etnisk tillhörighet, är denna förvirring hos palestinier förståeligt.

Till skillnad från vad många judar och araber tror är dessa suddiga linjerna mellan etnicitet och tro, irrationell för det rationella förnuftet, inte unik för judendomen. När allt kommer omkring: Det faktum att de flesta av världens religioner i varierande grad är ärftliga understryker att tillhöra en religion inte relaterar bara till tro utan även till härstamning. Dessutom är inte främmande för andra religioner att förknippa religion med "nation" – i Islam, kallas det "Umma" Enligt min mening tenderar religion-etnicitet-pendeln att svänga mer mot etniska när en viss religiös grupp är en minoritet eller känner sig hotad.

Detta var fallet i södra Asien. Ett år innan Israel grundades karvades Pakistan ut ur Indien. Dess huvudsakliga grundare, Muhammad Ali Jinnah, var en pålitlig ateist som såg islam i etnonationalistiska kategorier. "Musselmanerna är inte en minoritet. Mussalmanerna är om något en nation", sade han 1940 vid ett massmöte med 100.000 anhängare.

Men liksom Jinnah, kunde också sionismens politiska ledare använda religiös symbolik och religiös auktoritet för att driva sin sekulära agenda. Herzl övergav sin pragmatiska vilja att etablera en judisk stat som helst, inklusive i Uganda, till förmån för Palestina på grund av dess religiösa och historiska betydelse för judar.

Till detta skapade Herzl intresseallianser med William Hechler och andra kristna sionister vilket gav dålig smak i munnen. "Hechler förklarar min rörelse att vara en "biblisk" sådan även om jag agerade rationellt på alla punkter" anförtrodde Herzl sin dagbok.

Likaså tillgrep palestinska sekulära ledare religiösa bilder och tankegångar – muslimska och, i mindre utsträckning, kristna – för att stå emot sionistisk expansion och vädja om bredare stöd. Detta syns bland annat i att utse Klippdomen som en gripande symbol för sin sak. Andra exempel inkluderar användning av den religiöst laddade termen "Fedayeen" som ordagrant betyder "de som offrar [till Gud]" för att beskriva palestinska kämpar och Yasser Arafats val att kalla sin rörelse Fatah (en omvänd förkortning av Palestinas befrielserörelse), som på arabiska också betyder de tidiga islamiska erövringarna.

Som sagt, detta är inte en unik företeelse. Vare sig man är förtryckt eller förtryckare, erövrad eller erövrare, tenderar människor att använda åtminstone någon religiös tankegång för att rättfärdiga eller motstå dominans. Gör man inte så höjs nationalismen som sådan till pseudoreligion.

Under årtionden har en parallell process ägt rum på bägge sidorna. 1967 års krig var ett avgörande ögonblick i detta avseende, "miraklet" som förde religiös sionism från marginalerna in till centrum. På den arabiska sidan blev det förkrossande nederlaget ett dödligt slag mot den sekulära och revolutionära arabiska nationalismen. Det har man inte hämtat sig från och islamister har successivt fyllt tomrummet.

Detta visar hur den religiösa aspekten av konflikten är en inbördeskonflikt i varje samhälle, ibland mer än mellan de två sidorna. Det är en kamp för bägge nationernas själ.

Trots den växande fanatism hos religiösa fundamentalister kvarstår de sekulära grunderna för denna konflikt: mark, resurser, rättigheter och värdighet. Men som situationen i Syrien, Irak och Jemen visar kan upprepandet mantran om heligt krig bli en självuppfyllande profetia. I det heliga landet måste vi undvika den oheliga följden.

Författaren Khaled Diab är en egyptisk-belgisk journalist, bloggare och författare, som bor i Jerusalem. Han har skrivit “Intimate Enemies: Living with Israelis and Palestinians in the Holy Land”.